占星天後：太陽神與占星術(組圖)

　　原文/麗茲-格林（Liz Greene）

　　翻譯/甦鴻

　　提要：麗茲-格林的這篇文章關注的焦點是太陽和太陽神阿波羅。她用清晰的文筆，生動地講述了阿波羅主要的神奇能力，他是宇宙的創造者、預言家、家族詛咒的破除者、治癒者、文化的孕育者，這些都有助於我們理解占星學中太陽的含義。

　　“什麽是詩人？他具有宗教背景，所擁有的創作天賦讓他能夠將靈感原原本本傳達給他人。他的詩歌能夠讓心靈起死回生，他的聆聽者能夠刷新對造物主的認知，正是神聖的造物主賦予了詩人這種特殊的才能。錯亂失調的靈魂得到治癒，人與神之間中斷的連接得以恢復… …這就是音樂和詩歌的真諦與效力，是神對人類的恩賜。”

　　-伊麗莎白-亨利《俄耳甫斯和他的豎琴》-

　　作為輔助手段，神話和占星術都是人類對宇宙認知做出的符號性表達。從古巴比倫時代開始，行星、發光星體和恒星作為一種力量，不僅能夠對應人類事務、影響人類行為，也作為故事中的人物出現，意象性地表達了人類生活和心理層面的原型模式。樂於挖掘行星神話背景的占星師，借助對豐富的背景資料的掌握和領悟能夠更透徹地理解占星學中的象徵意義；相應地，也促使我們成為更優秀的占星師，因為我們可以進入客戶的內心世界，用能夠觸及對方的心靈和智慧的語言進行溝通和解讀。在我們解讀占星學中的太陽時，神話所起的作用再重要不過了，各個時代、不同文化的傳說中都能挖掘出與太陽相關的內容。諸如“自我表達”這樣的關鍵詞並不能從實質上幫助我們理解；神話形象則更能傳達出與太陽相關的能量和意圖。如果選擇一個神話人物，用他的性格和角色對個人星盤中的太陽的含義及其表達方式進行解讀的話，沒有誰比古希臘神話中的太陽神阿波羅（他在希臘語中的名字寫法是Apollon，此處我們省略了結尾的字母“n”，稱之為Greek Sun-god Apollo）更合適。阿波羅的身影不僅徘徊在西方文化基礎的背後，他的很多屬性後來也被基督徒移植到了耶穌基督身上。

　　阿波羅被稱為“奧林匹斯先生”，是古希臘諸神中最具代表性的一位。在雕塑和壁畫中，他總是被刻畫得年輕而俊美；很少穿衣服，體魄健美，擁有希臘人夢寐以求的完美身材比例。但阿波羅形象的起源比希臘神話要早得多；考古證據表明，早在青銅器時代之前人們就開始崇拜太陽神。圍繞著太陽神的起源仍有很多未解之謎，特別是關於他的名字，仍然存在很多學術上的爭論。據我們所知，太陽神的古希臘形象最早出現在公元前8世紀，到了公元前5世紀，他的形象發展為不僅與太陽相關，而且與預言、治癒、破除家族詛咒，以及帶給人類藝術靈感（特別是音樂和詩歌）相關。多重屬性綜合在一起使他變得複雜難懂，首先我們就很難明白他這麽多張不同面孔之間的有著怎樣的聯繫。對阿波羅能量的研究越深入，我們就會越深刻地理解到太陽在星盤中的意義。

　　-阿波羅是光明的使者-

　　正如在遠古時代人們認為太陽本身是光明的使者，作為太陽的化身，人們認為阿波羅能給人類內心帶來光明。德爾菲神廟前的石頭上鐫刻著箴言“了解自己”，強調了阿波羅的重要性，他象徵著自我知覺。阿波羅並不是天空中太陽；他駕著自己的黃金戰車，每天載著太陽在天空中從東向西行駛。太陽本身是遙不可及的；牠是惟一的，是生命的本質，是人類無法接近、無法完全領悟的存在。阿波羅的人類形象說明他是人類心靈中最美好的、神聖屬性的化身。畢達哥拉斯和柏拉圖都如此推崇阿波羅並不奇怪，因為哲學本身最深刻的內涵—對智慧的熱愛—是與實現自我知覺的過程相關的，目的在於達到柏拉圖所謂的“永恒”。阿波羅以家庭詛咒的破除者和黑暗的終結者而聞名，那些因負罪感而飽受折磨的人會向他求助。神話中，他與冥界女神之間發生過衝突，例如大蟒蛇皮同（Python）和可怕的“復仇三女神”厄裡倪厄斯（Erinyes），這象徵著阿波羅作為自由的捍衛者，能夠破除命運和業力的束縛。阿波羅不僅征服了這些強敵，還將她們融入到對自己的崇拜中去；皮同（Python）成為了他的一個主要象徵符號，大蟒蛇的形象不僅出現在古希臘-羅馬神話的圖騰中，德爾菲神廟負責傳達神諭的女祭司也以皮提亞（Pythoness）為名。這些冥界女神以肚臍之石的形象在德爾菲神廟同樣接受崇拜，意味著德爾菲神廟是地球的中心，是太陽之光在地球上的化身。我們可以在德爾菲神廟的硬幣上看到圓環中加一點的圖案（見下圖），那是肚臍之石的符號；圓環與阿波羅相關，因為天空中的太陽就是又圓又大，也因為圓環無始無終象徵著神聖與永恒。沒有直接的文獻證明這個圖案的用途是什麽，後來這個圖案被用作占星學中太陽的符號，在文藝復興時期首次被使用，顯然與對阿波羅的崇拜存在關聯。

肚臍之石的符號

　　我們在對星盤中的太陽進行解讀時，光明使者的身份的含義是什麽？首先牠是阿波羅的象徵，代表人類內在最基本的向心性—對以自己為核心的認知或對個體命運的領悟，通過每個人的自我知覺產生，賦予人力量去驅散原生家庭環境帶來的脅迫。古希臘所謂的“家族詛咒”生動形容了未解決的無意識衝突，會以其特有的方式代代相傳，直到出現“已確認病例”（家庭心理治療中患者的稱謂）去拜訪治療師，此人通過肉體或心理疾病的方式將這種沈重的無意識業力表達了出來。體會過身不由己被裹挾的人—無論是藥物、酒精、食物、被傷害或者自殘行為—都會明白追根溯源有多難，只有通過長期地、坦誠地從過去的經歷中挖掘被困的原因，才有可能獲得解脫。因此治療的過程就是對阿波羅崇拜的過程，並非對理智、頭腦的治療，而是致力於提升意識覺悟，將光明照進黑暗。籠罩在黑暗中無法成長也不能發生改變。非語言治療也能達到這個目的；阿波羅不偏重於任何一個心理學派，治療的過程就是對內在自我的認知不斷增長的過程。因此，星盤中的太陽代表著我們內心中的形象，能夠有自己的主心骨，有堅不可摧的自我信念，星盤正是以此為核心運轉的—這個自我核心能夠容納甚至轉化星盤中固有的各種衝突和不平衡。如果原生家庭問題加重了這些衝突與不平衡，而且不能借助覺醒之光挖掘出根源和本質的話，會造成巨大的痛苦。

　　-阿波羅是宇宙的創造者-

　　阿波羅也是宇宙的創造者，太陽系以他為圓心運轉。古代藝術作品中，作為這個角色的阿波羅經常被描繪為手持或佩戴著繪制著黃道十二宮的輪狀物，黃道十二宮代表著黃道帶--太陽圍繞地球的移動的軌跡，這個圖像反映了發展的週期性，表現為四季交替，也表現為人一生中不同層次上的週期性循環。值得注意的是，黃道十二宮是古希臘的發明，正好是公元前5世紀阿波羅崇拜日益繁榮的時期。阿波羅和我們從古希臘傳承而來的占星術之間存在密切的關聯，二者都反映了對有序宇宙的基本認知。阿波羅使宇宙能夠有序運轉，他象徵著太陽神聖的光輝，承載著太陽的意誌和智慧，他就是推動並使行星保持延各自軌道運行的原理。現在我們對星盤中太陽的作用有了更多的認識，太陽的向心性讓人們將自己作為生命的中心，並使星盤中其他的元素彼此間保持和諧。宇宙的有序運轉可以被理解為天籟之聲，音樂之神和宇宙的創造者的形象疊加在一起，代表了生命中一種有序而美妙的基本模式。所有的星盤都可以這樣解讀，無論我們看到多少困難相位或存在行星的失勢和落陷；與其考慮行星間相位的性質，不如專注於能不能對太陽做出表達，牠才是釋放更多和諧能量的關鍵。換句話說，火土四分相或月冥對沖相位會引發衝突，但只有當此人沒有主心骨，不能維系、平衡這些行星間能量時，才會真正觸發負面能量。太陽是內行星間衝突最有效的斡旋者，讓行星攜手合作而不是阻礙生命的發展。再次重申，對自我的認知是把星盤融為一體的粘合劑，使我們可以整合併表達出自己的星盤，而不為星盤所控制。

　　-阿波羅是藝術家-

　　阿波羅是文化的孕育者，假繆斯之手激發人類的靈感作出創造性表達。繆斯是一群女神，各自代表一門藝術--古希臘人對藝術的看法很有趣。最主要的一位繆斯女神是卡利俄珀，她掌管音樂，音樂也是阿波羅的天賦之一，所以古代雕塑和壁畫中的阿波羅總攜帶著裡拉琴。烏拉妮婭是掌管天文的繆斯女神，或者更確切地說，她所掌管的天文涵蓋了天文學和今天我們所說的占星術。這種神話視角中的占星術，本質上並不能被視為一門科學，與我們今天的占星術語不同，不如說牠更像是一門藝術，必須要借助繆斯女神的靈感才能領會其中的智慧。繆斯女神被認為是阿波羅的同伴、愛人或女兒，這三個版本都並存於神話中。可以肯定的是，無論他們之間存在怎樣的關係，繆斯是傳達太陽神的能量的媒介，她們富於創造性去啟發人類的靈感。

　　因此，占星學中的太陽與人類的創造性表達之間存在關聯並不令人奇怪，牠們都由星盤上的第五宮代表。 太陽神提供了靈感，繆斯女神是太陽神具象的化身，她們是神與人類想像力之間的橋梁。在古斯塔夫-莫羅（Gustave Moreau）宏偉的畫作《阿波羅和繆斯》中描繪的就是太陽神派遣繆斯去教育和激發人類靈感的場景。因此，太陽神的另一個身份是教育家（Educator），這個詞的詞根源於希臘語，意為“引導前行”。這正是柏拉圖的教育理念—吸引靈魂做出回應，提醒我們原本來自更高階的地方。作為教育手段的藝術，與作為娛樂手段或政治信息的藝術截然不同。掌管藝術表達的太陽維度是高度個人化的，從人的內心深處流淌而出，代表著此人與生命本源特有的連接。藝術並不是集體性事物，雖然當創作者能夠對大眾充分敞開內心時，他富有感召力的作品確實會觸發集體產生共鳴。但藝術並不來源於集體；牠來源於個人的太陽，個人的意識。占星學中太陽所管轄的藝術並不一定表現為大家所公認的藝術形式；牠可能體現在一個人的生活方式中。太陽扮演著人生中的自我知覺的角色，與心靈密切相關，太陽在星盤中所落的宮位的含義是，我們需要在該領域通過某種媒介或途徑表達出自己靈魂最精彩的部分，才能實現與神性的連接。我們在這裡能夠看到太陽與使命之間的關係，這個使命是否有報酬，或者這是一份需要占用我們私人時間來完成的使命。牠也代表著每個人在意識深處都有一個“使命”--即使這並不是一份能夠賺到錢養活自己的工作。只有當一個人對自己的心靈足夠坦誠的時候才會產生這種使命感，才會忠於自己的個人價值和願景。

　　-阿波羅是預言家-

　　我們一般不會把預言和太陽聯繫在一起。我們更容易把預言和心靈論聯繫起來，然而心靈論主張模糊掉個人界限、進入更大的宇宙生命（或者另一個人的生命）中去感知發生了什麽。而通過阿波羅神諭傳達出的預言則是一種完全不同的東西。因為他的神諭總是很費解，所以阿波羅也被形容為兩張嘴；而神諭所表達的只是一個基本方案或計劃，完全可以（也經常被人）從個人角度做出不同的解讀。於是神諭通常走向糟糕的一面，正是我們在很多神話中看到的場景，故事的主人公要麽試圖逃避神諭，要麽因誤讀了神諭導致悲慘的結局。

　　換句話說，神諭所傳達的並非經“通靈”獲得的信息，而是對一個人生命基本模式的快照，或者是對人一生中關鍵章節所做的重點標注。我們應該關注的是命運對我們意味著什麽，而不是“宿命”多麽不可抗拒，從這個角度講，阿波羅的預言確實與占星學中的太陽相關。當我們開始對命運和內心的計劃有所領悟時，我們會從中看到生命的意義，讓我們有了生活的目標；通過研究太陽在我們星盤中所落的宮位、星座和相位，會讓我們對內心的計劃更明瞭。這就是我們的未來，我們有可能成為怎樣的人，我們迫切想要、也需要成為的那個人；生而為人是有原因的，不是為了吃飯、繁衍和死去。受年齡、處境、情感需求和內在衝突所限，我們可能會誤讀太陽所提供的這張快照。其實我們內心早已對自己命運的主線有所了解，這就是太陽與使命密切相關的原因，一個人感受到“召喚”，或者如霍華德-薩司波塔斯（Howard Sasportas）所說“來自內心的召喚”。預言作為對命運的展望反應出阿波羅和占星學中的太陽間最重要的聯繫，命運蘊含在使命之中。另外，神諭都是通過皮提亞（Pythoness）來傳達的；這意味著我們無法直接聽取到太陽的智慧，只能通過我們的感覺、身體和想像力來獲取。沒有皮提亞就無法接觸到阿波羅的智慧。除非我們去主動尋找阿波羅的智慧，否則皮提亞會一言不發。

　　占星學與阿波羅之間的聯繫還體現在，占星師也是在對業力模式和人生主線進行解讀。生辰圖就是神諭的一種形式，並不是一般所說的算命--雖然占星確實有這方面的功能—而是確定命運基本藍圖的手段。心理占星一直在努力強調，命運的藍圖更多指向內在而非外在，人生的際遇所反映的就是一個人內心的故事。和阿波羅的神諭一樣，當占星師或星盤主人缺乏全局視角而隻局限於某個特定的、當下的事件時，生辰圖也可能被誤讀。

　　-阿波羅是治癒者-

　　阿波羅的另一個角色是醫生-治癒者，因此古代很多地方出現了醫神廟和治療所。相傳，阿斯克勒庇俄斯（Asclepios）是阿波羅的兒子，代表著阿波羅醫療的神力化身為人，這些醫神殿中的紀念碑或建築都記錄著阿斯克勒庇俄斯與父親阿波羅之間的關係。雖然我們無從考證治療所裡到底使用了哪種藥物，但是我們知道音樂在治療中發揮了重要的作用，夢所帶來的靈感和指引也有治癒作用。因此，占星學中的太陽是內在的治癒者，作為占星師一定要明白太陽在心理層面上的重要性。

　　與阿波羅相關的疾病的病因就是與陽光完全隔絕。古希臘人知道有心理疾病和肉體疾病之分，音樂和做夢是使靈魂恢復和諧的手段—換句話說，就是我們所說的修復與無意識層面的關係。如今很多人都忘記了音樂會對我們產生多麽深刻的影響，牠能夠創造和諧也造就不和諧。現在音樂越來越政治化，越來越像一種文化傳播，我們有可能再無法體會到音樂本身所具有的教育和感召作用。但音樂是阿波羅主要的治癒手段，此處的音樂可以理解為“天籟”—宇宙的和諧之聲。因此，疾病是一種靈魂失去和諧的體現，人類與有序宇宙之間的連接中斷；而治癒是指恢復內心的和諧並與生命本源重建連接。生存意誌與星盤中的太陽密切相關，生存意誌來自於生命的意義；意識到與比自己更偉大的事物相連接也會相應地產生生存的意誌。太陽讓我們覺得自己是更偉大、更高階能量的化身，如果我們能夠與這種高階能量保持和諧，哪怕需要經歷悲劇與犧牲，我們終會找到生命的意義。所有的醫生都知道，無論治療方法多麽有效，如果沒有求生欲，病人都可能死去。在古代，太陽被視為生命之主、生命力的來源，失去了與太陽的連接意味著失去了求生的意誌。

　　上古隱喻中所說的和諧並不是普通意義上的生活中充滿和諧；任何人的星盤中都難免存在衝突，否則就不足以稱之為人生。校準、對齊是星盤中太陽表達出的另一重含義，是指向更偉大模式看齊—意識到個人的命運與人生目的—讓我們更接近被阿波羅完全治癒。如今這種心理治療的過程一般以分享會的形式進行，人們可以重新意識到自己想要成為怎樣的人，能夠使自己從壓力、家庭的期盼以及集體無意識中解放出來。藝術是另一種能夠重建連接的分享會，前提要遠離政治，也不能以滿足平庸的娛樂需求為目的。如今，我這樣的說法可能就是政治不正確，那些把“精英”掛在嘴邊的人並不願意按照太陽的要求去努力尋求內在連接。要成為一個獨步天下的人，就像太陽神那樣。

　　-當太陽不再發光-

　　壓抑、失去求生的意誌、被內心所逼迫、過度依賴他人、由於對集體的過分認同而失去存在感，需要以他人為鑒—如果我們不能表達出星盤中的太陽，很可能導致以上的結果。對太陽的表達意味著在人生中為太陽星座的價值和需求留出空間，積極參與到太陽所落宮位代表的領域中去，並且重視與太陽存在相位的行星的需求。當我們與太陽神阿波羅的能量失去連接，我們會變得被動、無力、無目的，毫無自信可言。需要他人不斷提醒我們是誰，我們會害怕因為表達個人感覺和觀點而被集體孤立。星盤中沒有一顆行星是完滿的，阿波羅也不是唯一一位神祇，太陽被過分強調時，會以犧牲本能需求和犧牲他人為代價。但是我們更多遇到的是太陽能量不足的人，太陽能量過剩的人並不多。作為占星師，我們需要捫心自問，為什麽有些人就是不能與自己的本命太陽相連接。執業占星師都遇到過完全沒有表現出太陽能量的客戶，無法從他身上識別出任何的太陽星座的屬性。

　　很多因素都會讓人無力或不願成就一個足夠強大的自我。首先是原生家庭環境的影響，無論星盤的構成有多強大，如果（原生家庭環境）足夠具有破壞力，成功地（哪怕只是短時間內）將太陽籠罩在令人窒息的黑暗中，太陽將不再發光。其中一個結果，會對兒童的自我認知造成系統性侵蝕；與阿波羅之光沒有連接的父母看到自己孩子身上閃耀的光芒會產生怨恨，他們會盡一切可能讓孩子相信這個家才是重要的，個人並不重要。來自集體的壓力是另一個原因，特別是在把個人表達等同於犯罪行為的社會中，一如當初的鐵幕之下。值得探討的是，如果當事人沒有陷入內在衝突，具有破壞力的環境是否能完全阻斷他/她身上的太陽光輝。我們需要參考星盤中與太陽相關的相位來解讀，還要參考星盤中太陽“所處”的位置以及元素的平衡關係如何。

　　星盤中缺少火元素代表此人很難相信太陽帶來的靈感，會認為自己“缺乏創造力”或者注定要為那些更具有創造力的人服務。這樣會產生一種內在衝突，想要改善這種情況，必需要誠實地反省一下自己是否因缺乏安全感而過度控制，或者太依賴於他人的想法。如果一個孩子有這樣的失衡狀態的星盤，出生在一個強調對他人責任的家庭中，他很可能承擔起照料者的角色，可能會害怕做出自我表達，成為一個孤獨的、與家庭存在疏離感的工具人。行星與太陽間的困難相位也會造成一種內在衝突，例如土星/凱龍星和太陽之間的硬相位，會導致由於強烈懷疑自己的個人價值而無法相信太陽的光輝。太陽可能會被封鎖，即便全力補償（甚至過度補償）也不能讓人獲得真正的解脫。土星/凱龍星與太陽的（困難）相位也可能代表與父親相關的事務，父親本身要麽受過傷害，要麽無法表達個人的願景，他也可能太挑剔，態度冷漠、不願投入精力去鼓勵孩子建立自我信念。儘管存在困難相位，太陽也有得到表達的機會，前提是能夠在願景和本人有限的現實條件間做出妥協。太陽和外行星間的困難相位代表的是個人對集體的坦率和忠誠與散發個人光芒之間存在嚴重衝突。這樣的衝突也需要作出妥協—需要找到一種方式既可以表達個人的價值與個性，同時也以代言人的身份為集體服務。所有的一切取決於是否平衡，換言之，正如德爾菲神廟的碑文對我們的指引“凡事勿過度”。

　　太陽所落的宮位也代表著個人自我表達和集體因素之間存在內在衝突；與太陽和外行星間存在相位一樣，太陽落在8宮、11宮或12宮也同樣意味著需要對集體心理足夠開放，需要通過某種途徑，以為集體做出貢獻的方式來完成對個人願景的表達。落在4宮或10宮中的太陽可以被視為與父母中的一方存在強有力的情感紐帶，這可能會阻礙自身太陽能量的發揮；此時的太陽更像是父母未曾被激活的人生。星盤中還有很多配置代表著內在衝突，原生家庭環境可能是使情況惡化的原因，導致太陽失去光芒。所以我們必須要更努力去找回和並表達出太陽的光芒。不要認為落在入廟或擢升的星座並且相位良好的太陽代表著人生中沒有困難；太陽太耀眼可能會過猶不及，對於那些獲得阿波羅過多關注的人來說，失去與月亮的連接會產生另一種同樣痛苦的脫節感。如果我們還記得太陽神也象徵著宇宙的創造者，失去太陽的光芒相當於失去個人的存在價值，月亮在情感上再怎麽補償也無濟於事。哪怕我們再孤獨，也能找到繼續生活的理由。但如果我們沒有活下去的理由，我們就會試圖依靠他人生活；當他人讓我們失望或者拒絕讓我們繼續依靠，那時我們勢必失去生存意誌，在古代，只能向阿波羅的代理人尋求治療。

　　-需要付出的代價-

　　阿波羅的神話也告訴我們，想要開發自己的太陽並實現自我認知需要付出代價。阿波羅是一個孤獨的神，他沒有結婚並常常被愛人拒絕；子女運也不好，他的孩子們都過早死於非命。俄耳甫斯（Orpheus）被狂女（Maenads）撕成了碎片；阿斯克勒庇俄斯（Asclepios）被宙斯（Zeus）的雷電擊中；法厄同（Phaeton）撞毀了太陽戰車並被火焰吞沒。儘管眾神和人類都很愛他，阿波羅卻既沒有家庭也沒有建立起自己的王朝。不能從字面來理解阿波羅的形象，對太陽做出表達並不意味會妨礙我們成家或不能維系好人際關係。但是當我們選擇成為一個獨立的人時，我們就不能再過依賴他人的奢侈生活，特指依賴父母或孩子養活，這些人可能還會抗辯說自己沒有控制他人。因此阿波羅象徵著我們內心中孤獨而自我包容的部分，只有當我們願意足夠遠離他人，肯定個人價值、明確以自我為中心的時候，太陽才會發光。享受太陽光的代價是一定程度上的孤獨，當然並不僅是字面上的“無人陪伴”。只有當我們的內心完全進入無意識融合的狀態，才能形成完整的自我。與家庭和集體間的衝突可能無法回避。古典占星學將太陽與心和愛聯繫在一起，我們經常把精神上的融合和依賴狀態稱之為愛；甚至可以說，如果我們不能成就獨立的自我就無法真正愛上另一個獨立而值得尊重的人。

　　當然，阿波羅只是諸神之一，而太陽也只是星盤上行星家族中的一員。我們也不可能完全孤獨，因為我們是一個巨大系統的組成部分，一定要足夠明智，不要忘記自己的先輩，要參與到集體中來，我們在集體中生活、前進、度過我們的人生。 雖然當太陽不再發光時人會感覺不開心，但我們仍不願為獲得光明付出代價，這也並不奇怪。對孤獨的恐懼是太陽光最大的敵人，基本上和害怕被嫉妒是同一件事；我們是那麽需要別人的愛和認可，所以才會被別人的嫉妒心深深傷害。如果我們對自己不夠確定，害怕被他人反對，我們就無法充分對太陽做出表達。如果我們擔心因為展示出某些“特殊”的東西，或者因為我們本身的特殊性而引人怨憎的話，我們就必須確保自己一直都很平庸，然後我們也會去打擊或摧毀那些敢於表達太陽能量的人，因為我們被自己的嫉妒心吞噬了。我們不僅能在神話和歷史中看到這種原型困境，藝術家在社會中被質疑的處境也可見一斑。藝術家被認為是特殊人群，通常被美化了，然而槍打出頭鳥，他們也經常被極端的人攻擊甚至毀掉。這並不是一種政治事件，而是一種千百年來掩蓋在政治表象之下的原型模式。作為最著名的阿波羅之光的追隨者，柏拉圖就是很好的例子，當他試圖堅持只為受過教育的人進行戲劇表演，而不想將表演用於為他人取樂時，他被驅逐出敘拉古，甚至險遭謀殺。神話和歷史中都有事例說明太陽光多麽令人害怕，不僅在牠表現得專制又獨裁的時候。對每一個人而言都會有這樣的原型衝突，當我們討論個人的創造力時，我們實際上是在討論個人的本質，每個人是獨一無二的，都有自己的命運，都會為生活做出貢獻。作為宇宙的創造者，阿波羅本身就掌管著占星學，繆斯女神烏拉妮婭另一個經手人，作為占星師，在我們為客戶解讀星盤時，需要扮演太陽的角色，應該著力闡明如何去激勵自己內心中的光明，同時找到太陽不能發光的原因，並告知客戶尋求太陽之光所需要付出的代價。